“Menjadi diri sendiri” adalah satu kalimat yang sering kita dengar, baik dari para motivator ataupun dari orang biasa.

Kalimat itu memberikan energi pada kita, sekaligus tidak jarang menjadi racun bagi kehidupan yang sehat. Betapa tidak, keinginan untuk tidak terikat pada apa pun tak jarang lahir karena dorongan binatangisme daripada karena pertimbangan akal yang seimbang.

Oleh karena itu mari kita coba luruskan paradigma ini.

“Kita harus menjadi diri sendiri,” kalimat ini benar. Semua orang yang menganut prinsip kemandirian akan sepakat dengan ini.

Namun, “kita harus menjadi diri sendiri” yang dimaksud bukan dalam arti permisif. Sebab jika ingin bertindak semau-hati maknanya sama dengan menghina fungsi akal.

Akal adalah alat pertimbangan untuk mengendalikan sifat kebinatangan.

Maka pengertian “menjadi diri sendiri” yang tepat adalah “kita tidak akan tunduk pada apa pun yang bertentangan dengan akal-kewarasan.”

Oleh: Agum Hyt

Sebelum kita menuntut orang lain mencintai kita, kita mesti mengkaji diri dulu, apakah kita layak dicintai? Apakah kita pantas dikasihi? Benar, bahwa cahaya cinta itu universal tanpa sekat, tapi, menuntut dicintai tanpa usaha memantaskan diri adalah satu bentuk keangkuhan hati. Hal ini senada dengan perkataan seorang ateis radikal: Permintaan agar dicintai adalah jenis arogansi paling besar (Nietzsche, 2018: 118).

Saya kutip pernyataan tersebut untuk menarik satu kebijaksanaan kecil. Seorang ateis yang telah “membunuh tuhan” menyadari secara baik nilai-nilai kepantasan.

Ketika dalam mengkaji diri itu kita menemukan kekurangan diri di sana sini, maka jalan yang paling bijaksana adalah menerima. Menerima serta rela tidak dicintai oleh siapa pun. Tidak menuntut orang lain mencintai dan memberi perhatiannya kepada kita.

Cukuplah kita berserah-diri kepada Yang Maha Pencinta.

Lā hawla wa lā quwwata illā billāhil ‘aliyyil azhīmi.

Oleh: Agung Hyt

Seorang komunis dari Portugal pernah mengatakan: Kata-kata yang berasal dari hati tidak pernah terucap, ia tertahan di tenggorokan dan hanya bisa dibaca pada mata seseorang.

Mengapa mata?

Kalau tidak silap, jawabannya tedapat dalam perkataan seorang sufi dari Persia: Orang yang tak mampu membaca kedua matamu, tak akan mampu mendengar kata hatimu.

Ada yang mengatakan bahwa cinta itu irrasional, ia tidak memerlukan alasan apa pun kecuali keberserahan diri secara utuh pada yang dicinta. Ada pula yang meyakini bahwa cinta yang luhur harus masuk melalui pintu akal dan harus berada dalam kontrol akal.

Kita tidak mencoba masuk ke dalam perdebatan tersebut. Namun, kita hendak menggelar satu pemahaman lain yaitu, “Cinta harus mampu dijelaskan secara masuk akal dan meniadakan kata-kata adalah penjelasan paling masuk akal dalam mencinta.”

Oleh Agung Hyt

Hidup dalam susuan induk semang membuatnya tumbuh menjadi pribadi yang lamban dan rapuh.

Ia tak pernah merasa-i lidah matahari menjilati pipi, merahnya bara membakar kaki, tak pernah menempuh rangkaian panjang perjalanan. Sehingga daya pandangnya terbatas pada yang tampak saja. Mudah kagum pada yang melankolis, pada yang merdu, pada yang romantis, pada yang semu.

Dengan mudah ia tahu tengah senang pada siapa, tapi ia tak tahu siapa yang tengah menyenanginya dengan kepayahan. Ia memesona dan lembut hati, sekaligus naif dan bodoh.

Oleh: AgungHyt

Dalam seribu dialog, kita tidak mungkin luput dari sikap melebih-lebihkan dan mengurang-ngurangi fakta, dengan kadar sedikit maupun banyak. Perkataan spontan sering lepas dari kontrol alam sadar. Secara sederhana kita menyebutnya: khilaf.

Jika ini yang terjadi, tak apa. Tak perlu dipusingkan. Itu manusiawi, itu dapat dimaklumi.

Lagi pula, Rumi dalam Matsnawi-nya mencatat, yang kurang lebih begini: “Selalu ada kadar kebaikan dalam keburukan. Selalu ada kadar keburukan dalam kebaikan.”

Yang tidak boleh adalah perilaku melebih-lebihkan dan mengurang-ngurangi itu mengakar dan menjadi watak yang melekat pada diri. Sehingga kita tidak menyadari, atau bahkan secara ekstrem menolak menyadari.

Karena itu, setiap waktu dalam sehari kita tak boleh lepas dari mengkaji diri. Membuka dan mengupas kemungkinan-kemungkinan kekeliruan yang dibuat.

Dalam Apologia, melalui Plato, Socrates menegaskan: “Hidup yang tidak direnungi dalam refleksi bukanlah hidup yang manusiawi.”